INCIDENTAL PERSON

楊詠齡主任：想和大家分享的是兩個案例，說明我們和館舍合作的過程。第一個我想要分享的是台東史前博物館的故事報導營。這個營隊和史前博物館合作，我們因為有邀請藝術家參與，所以變得很像創作的移地訓練工作坊。在營隊中我們有史前博物館研究員很好的支持，他帶著同學們進入博物館田野工作的區域，去感受到有別他們過去生活的經驗，從生活到身體感受都有很大的衝擊。

這個過程有助於他們去感受自己跟外界的關係，包含原住民部落的關係、和他同年齡的人、和他父母同年齡的人都在做與他們生活不同的事情。我們最後邀請他們把這些關注，例如：文化傳承、參與農作的經歷、與自身生活的對照，轉為創作的起點，在藝術家老師的協助下完成創作。這過程始於創作，但其實他們經歷了一種田野經驗，怎麼去與人連結？怎麼在陌生的地點踏出第一步？這很感謝史前博物館的同仁去帶領他們一起。這過程也不只是在部落拍攝美麗的照片，也有他們想表達的內容在裡面。

我想分享第二個案例是不義遺址踏查的地圖工作坊。我們當時帶孩子走訪台北市的不義遺址，包含國家人權博物館、馬場町、六張犁墓園。他們過程中產生好奇，因為是他們在學校中、課本上很少著墨或學習的。但在走訪後，我們邀請藝術家帶領他們用創作去將感受做轉化。有些同學會用藝術家準備的物件、顏料去塗抹，透過創作橋接在踏查的情感、感受，用手去表現並產出自己的地圖，並用一定的表現手法呈現當時的人在當時的移動。

我們覺得透過這樣的藝術形式，我們確實帶同學去了他們未曾去過的地方，或是他沒有想過的地方。因此也開啟了可能性是，他們對於過去少於談論的議題有了更多關心的方法，從不同角度進入的方法。同學在過程中很自然的參與進議題中，他們因為覺得自己在做藝術，而靠近了一個從未想過的世界。

董維琇教授：大家可以聽得出來詠齡介紹的案例中，過程有非常多對話。接下來我會用關鍵字的方式和大家聊聊這個題目。第一個關鍵字是：「Community art」，就是社區藝術或社群藝術。那社區藝術從1970年代開始，英國景氣比較蕭條的時候，藝術家拿到的補助很少。在此時有機會有藝術家和社區、社群合作，有些藝術家到了因為景氣蕭條而廢棄的鐵工廠或空間工作。他們在這些地方開始與這些地方，或關注自身的創作。在這裡談 Community art 的 Community 既指區域性的社區，也指不同群體如青少年、同志的社群。在此英國藝術家開始與民眾產生關聯，而有許多創作計畫與作品。

到了2000年，因為在千禧年前世界各國都想藉由藝術提出計畫，英國則提出「藝術家之年（The Year of Artist）」，資助1000個藝術家進入不同社群或組織，從監獄、市場、公司大樓、加油站、學校等不同地方都有藝術家進駐。他們去強調藝術家對社會可以帶來的貢獻與價值。

台灣的部分則是藝術家吳瑪俐老師則是從2000年以來積極引入社群藝術的概念，不僅以創作及策展來實踐，也出版論述，是台灣當代藝術與群眾發生關係的重要典範。吳瑪俐老師很認同英國 Community Art center的中心，這樣的中心讓藝術不是高高在上，而是讓民眾可以用不同方式創作。她也因此透過創作和策展在台灣實踐這樣的內涵，例如旗津灶咖，可以在當地看到許多不同活動，很重視創作過程，而非只有作品的完成。在台灣還有不同的類型，例如台南土溝農村美術館、大地藝術季，麻豆大地藝術祭現在都還可以看到，還沒有完全撤完。花蓮的森川里海藝術季和部落連結，也很推薦。

第二個關鍵字，Art activism（藝術行動主義）就是把藝術和行動主義結合，創造出了一個「藝動主義」的概念。他就是說以實體或網路的方式動員群眾，用議題創造作品，但讓群眾在過程中創造出新的概念。例如剛提到吳瑪俐老師，他在台北的樹梅坑溪藝術行動，是透過藝術行動和民眾進行社群接觸，包含大學、國中小師生或在地民眾，和他們合作對話去倡議水資源與水污染的概念，透過長期行動去規劃思考在地生活環境中的水資源問題。

另外很有名的中國艾未未工作室，他們是浩大的網民，沒有誰是誰，但在過去大地震的時候汶川大地震，中國不願公告死傷人數，而艾未未工作室他們決定調查到底實際上的傷亡名單與人數為何。他們做了系列作品去討論這件事，在網路上號召群眾，發表一個作品：讓網民唸出傷亡者名單，象徵他們拒絕遺忘。該作品就叫做《念（Rememberance）》。這樣針對特定議題以實體或網路動員群眾揭發不公，都是藝術與公眾關係的可能性。

賴依欣館長：進入這一個階段的分享，我想跟大家討論的是機構怎麼樣去設定對話的對象，我們透過什麼樣的方法與可能性，透過什麼樣的媒介去鋪陳、開展、擾動出不同的可能性。剛剛說整個開館前後我們長出很多不同的內容與方式，比如繪本、戲劇、導覽等各種類型，讓民眾對於藝術領域有各種想像空間。我們也把藝術創造形式帶入校園，用影像創作等方式進行互動。

在這裡我要分享過去兩三年內我們做得比較有節奏性或長期性的推動。首先我要分享對我們來說很新，也還在嘗試的共融計畫。像剛剛說的公立博物館要對話的對象很多，不只是欣賞藝術的觀眾，我們的很多群眾年紀更大，或是不同族群。過程中我們試圖針對樂齡與新住民進行互動，開發他們在博物館中的身體感，以及他們如何認識藝術作品。

在這裡面的創造性就很有趣。我們和害喜以及藝術家合作開發一份工具包，讓他們可以跨越語言的障礙，進入到身體觀看作品、跟作品互動這樣的經驗中。我們在幾場工作坊中得到很多的回饋，也開始理解到他們認為怎麼進入美術館比較有趣，而創造性針對不同群眾可以琢磨在什麼樣的地方，引導出不同的觀看方式。

另外在館內部分，我們也針對兒童有不同的策展創作營，讓孩子們知道從前台到後台，以及策展工作包含什麼樣的不同可能性與創造性，也對典藏有更多了解，甚至規劃他們未來想要的展覽模式。我們在當中可以發現我們所謂的身體感，以及他們所詮釋的身體感是不同的；藝術家也在過程中領導小朋友想像屬於他們自己觀看的博物館空間。這過程可以培育出未來的小小觀眾們。

館外部分，我們很希望可以主動跨越博物館空間，所以在跟藝術家的計畫中，美術館已經做了三年，我們每年都會有五所不同的學校，有長達三個月的課程。我們期待透過藝術家與老師的共備課程，從藝術家本身所關注的脈絡展開，和老師討論適合不同年齡層與對象的學生族群及其教學方式，跨越既有的美術課程，了解文本、影像、聲音等創作形式。他們也會來參觀美術館，但歷經數週的創作過程後，又會回到美術館來展出。

展出過程中，學生會替他們的展出導覽，我們也和舞蹈班合作過，由藝術家帶領他們把肢體與藝術創作結合，發表一段舞蹈。另外最近「藝起來尋美」的計畫則是進行美感教育的培育，相較剛剛的紮根計畫，這裡比較注重學校老的參與，以及藝術家如何進行美感教育的培育，有一份接力創作的計畫。從觀察、訪調、編輯、參訪美術館、進入裝置，都由不同的學校在不同階段參與並重新詮釋創作，我們期待可以跨越美術館機制，進入到不同年齡層與不同藝術家的創造性，引導並發展屬於自己的觀看方式。

回到樂齡與新住民計畫，我們也很期待有新的賦能經驗，讓不同族群的經驗回過頭來反饋我們觀看藝術的可能性。我們很希望這是流動與循環的過程，這些工作得以讓博物館成為不只是等待觀眾的地方，而更積極創造對美感的想像。

藝術家張允菡：接下來會分享我自己在害喜時期，陪伴藝術家工作的角色，但等一下的分享也還是會在於作為藝術家我對於我做的這些事情有什麼樣的看法。這個是害喜和國家人權博物館的白色恐怖不義遺址空間教具箱，來簡單說明這過程是在怎麼和藝術家及老師創造出教具的合作經驗。這教具是用來在教學現場協助同學們更加理解白色恐怖的不義遺址的內涵。這個行李箱中的教具有包含眼罩、走了會痛的健康步道等等這些道具，而這個教具箱本身是一個協作的成果。

實際上，這教具是由老師和藝術家一起開發，一起討論如何透過有限的方法，讓孩子們體驗在監禁空間中可能會有的體驗。開發的過程中會有很多討論。老師或藝術家在思考怎麼讓學生進入情境、產生感受，我們也將教具本身帶到校園內進行教學，不斷測試。最後老師跟他們討論在不同的節點發生的事情，以及各種經驗裡的感覺。

我在這邊想說的是，這一套教具是由老師和一位表演藝術工作者合作。有趣的是，藝術家對於感性的、身體的感受比較敏銳，也很擅長把這份感受轉化為與人溝通的方法。我覺得在這樣的學習過程中，與身體的連結也給予老師相當大的指引。因為對老師而言最重要的是教學，所以也會在開發過程中和藝術家有更多討論。藝術家提供新的方法進行轉換出新的可能性，並打造出更好用的工具。比較熟悉教育現場的夥伴可能知道現在有所謂的108課綱，因此很多老師也要開始進行跨領域學科合作，也需要和他人共同開發課程。有些老師會對於新型態的教學方法感興趣而彼此認識，而我們則是有機會從公共議題作為串連、共學的機會，跟老師們採取不同的方式在教育現場進行嘗試。這對藝術家而言，便是一種新的機會，可以用實驗性的方式集結起全新的公共面貌